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第50章 新儒家:心学(2) 第2页

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     对于“格物”的解释,王守仁与程颐、朱熹都不相同。

    王守仁说:“格者,正也”,“物者,事也”(《大学问》,见《王文成公全书》卷二十六)。

    他以为,致良知不能用佛家沉思默虑的方法。

    致良知,必须通过处理普通事务的日常经验。

    他说:“心之所发便是意。

    ……意之所在便是物。

    如意在于事亲,即事亲便是一物;意在于事君,即事君便是一物。

    ”(《传习录》上,见《王文成公全书》卷一)物有是有非,是非一经确定,良知便直接知之。

    我们的良知知某物为是,我们就必须真诚地去做它;良知知某物为非,我们就必须真诚地不做它。

    如此正事,就同时致良知。

    除了正事,别无“致良知”之法。

    《大学》为什么说“致知在格物”,理由就在此。

     “八条目”的下两步是“诚意”、“正心”。

    按王守仁的说法,诚意就是正事、致良知,皆以至诚行之。

    如果我们寻找借口,不遵从良知的指示,我们的意就不诚。

    这种不诚,与程颢、王守仁所说的“自私用智”是一回事。

    意诚,则心正;正心,也无非是诚意。

     其余四步是修身、齐家、治国、平天下。

    照王守仁的说法,修身同样是致良知。

    因为不致良知,怎么能修身呢?在修身之中,除了致良知,还有什么可做呢?致良知,就必须亲民;在亲民之中,除了齐家、治国、平天下,还有什么可做呢?如此,“八条目”可以最终归结为“一条目”,就是“致良知”。

     什么是良知?它不过是我们心的内在光明,宇宙本有的统一,也就是《大学》所说的“明德”。

    所以致良知也就是明明德。

    这样,全部的《大学》就归结为一句话:致良知。

     再引用王守仁的一段话:“人心是天渊,无所不赅。

    原是一个天,只为私欲障碍,则天之本体失了。

    ……如今念念致良知,将此障碍窒塞,一齐去尽,则本体已复,便是天渊了。

    ……一节之知,即全体之知;全体之知,即一节之知。

    总是一个本体。

    ”(《传习录》下,见《王文成公全书》卷三) 用敬 由此可见,王守仁的系统,是遵循周敦颐、程颢、陆九渊等人的系统路线,但是表述得更有系统,更为精密。

    他将《大学》的纲目安排进他的系统中,安排得如此之好,既足以自信,又足以服人。

     这个系统及其精神修养方法都是简易的、直接的,这些性质本身就具有强烈的感染力。

    我们最需要的是首先了解,每人各有本心,本心与宇宙合为一体。

    这个了解,陆九渊称之为“先立乎其大者”,这句话是借用孟子的。

    陆九渊说:“近有议吾者云:‘除了“先立乎其大者”一句,全无伎俩。

    ’吾闻之曰:‘诚然。

    ’”(《象山全集》卷三十四) 第二十四章已经指出,照新儒家的说法,修养须用敬;但是敬什么呢?照陆王学派所说,必须“先立乎其大者”,然后以敬存之。

    陆王学派批评程朱学派没有“
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